Friday, July 17, 2026

разговори за Омир


(Троянската война)

 

- Може би е добре да се разкаже нещо за митологията около Троянската война. Защото онези поколения, за които стана дума – на Херакъл, Язон и другите, – те са предишни. Но около самата Троянска война има много за разказване, което не може да се научи от Омир.   

- Вярно – казах. – През класическата епоха са били съчинени поемите от „цикъла“. Това са онези поеми, в които се разказват отделните моменти от войната и ако се съединят, ще се получи цялата история. Те са известни на Аристотел, който не ги смята за добри и обяснява защо – затова, че нямат единна фабула, а разказват за много събития, които не се причиняват помежду си, както той казва, „по вероятност и необходимост“. Обаче има едно място, откъдето знаем и точно кои са били те – това е един текст от Прокъл, наречен „Христоматия“. Думата значи „нещо полезно за ученето“. И там са назовани заглавията им и накратко за какво е ставало дума във всяка от тях, кой е авторът и от колко песни са били. Това е било преписано или резюмирано от патриарх Фотий през IX в., оттам го имаме. Той споменава за шест поеми освен „Илиада“ и „Одисея“, които също влизат в цикъла: нарича го „епически“ и казва, че трябва да започне с възникването света – значи с нещо като „Теогонията“ на Хезиод или онази на Орфей, за която съобщава Аполоний Родоски. Така че от възникването на света, раждането на боговете и прочее, в един момент се стига до решението на Зевс да причини или допусне Троянската война – това го пишело в „Киприи“-те. И след това: скарването на богините, отсъждането на Парис, авантюрата му с Елена, походът с всичките перипетии, включително и организацията, която не е била проста – защото някои от героите се криели или отказвали да тръгнат, като Ахил и Одисей. После събитията след смъртта на Хектор: подвизите и смъртта на Ахил, полудяването на Аякс, присъединяването на Филоктет и Неоптолем, троянският кон, превземането на града, убийствата и подялбата на плячката, и след това завръщането на ахейците – какво се е случило на всеки. И всичко стига до смъртта на Одисей, който бил убит от сина си Телегон, когото родила Кирка. Това е „цикълът“. 

- Тогава се оказва, че и Вергилий е циклически поет – рече Аполоний.

- Доколкото съобщава за събитията около войната, да. Но „циклически поет“ има негативен оттенък, заради това, което казва Аристотел. Пък и Прокъл отбелязва, че те се четат не защото са хубави, а заради сведенията за мита. Но „Енеида“ е хубава, има оригинални неща, като това за отношенията на Еней и Дидона. Добре е изработена, макар съзнателно и явно да следва Омир.

- И концепцията за римска история, целта на Енеевите приключения – добави Клеариста.

 

(„Илиада“)

 

- Сега, около „Илиада“ нещата стоят така – тя трябва да се прочете. Съжалявам, че казвам нещо толкова очевидно, но без някои книги наистина не може. Ако човек не е прочел внимателно „Илиада“, и не може да разкаже точно и сравнително подробно за какво става дума, значи той никаква литература не е учил, а само е присъствал някъде си.

- Това отнася ли се и за други автори? – попита Роксана.

- В смисъл?

- Искам да кажа, кои още книги е абсолютно задължително да се прочетат?

- Ами има някои. Примерно, аз не твърдя, че е задължително да се чете Аристотел, макар да знам, че е извънредно полезно. Но за много хора той просто е крайно труден. Обаче ако учим антична литература и изобщо европейска словесност, не можем да минем без някои, тоест не бива. Освен Омир това са Платон и, струва ми се, Херодот. Те трябва да се изчетат. Впрочем по-лесно е да се прочете Платон, отколкото Херодот, макар че текстът му е по-голям.

- И защо точно те? 

- Защото цялата античност познава Омир и не можем да разберем как мислят тези хора, ако не сме го прочели. Все едно да се опитваме да разберем как мисли един християнин, без да сме чели евангелията. Тъй като античните богове са такива, каквито са, благодарение на представянето им при Омир. Подобно е и положението с Платон във философията – няма античен мислител и изобщо образован човек, който да не го е чел; и всички въпроси на тяхната философия вече са поставени в диалозите. А Херодот не разказва просто за гръцката история от VI-V век, както може да си помисли някой – ако беше така, той нямаше да е толкова необходим. Но той разказва и за Изтока и изобщо за целия свят, както са си го представяли гърците по онова време – и то най-любопитните. Значи погледът на античните за това, какво се случва по земята, с обществата и цивилизациите, вече е наличен при него.

- А трагиците? – попита Агатон. – Ами лириката, Пиндар?

- Това, което намираме при трагиците, вече го има при Омир. Затова, както се твърди, Есхил бил казал, че неговите драми са само „парчета от трапезата на Омир“. Лириката пък просто не е оцеляла и аз съжалявам за това; и да искаме, не можем да я четем, твърде малко е. А Пиндар все пак го има и той е много интересен, но е прекалено мъчен, а по съдържание се доближава от една страна до Омир (що се отнася до митовете), а от друга, когато става дума за гръцкия свят, до Херодот.

Но както и да е, да видим за „Илиада“. Тя е разказ, който започва с едно скарване, което впрочем не е дребно, защото, първо, е следствие от надигаща се катастрофа над цяла армия (болестта, която Аполон е изпратил) и второ, предвещава разпад на армията. Тъй като се е оказало, че нещастието с болестта е следствие от погрешни действия на главнокомандващия. Още по това може да се заключи, че „Илиада“ има трагически характер. Това впрочем го казва и Аристотел. Защото впоследствие трагедиите често започват по подобен начин, с грешка на управляващия – цар или друг. Така е примерно в „Едип цар“, в „Антигона“, в „Перси“ на Есхил. Но какво е трагедията?  Тя е, когато някой човек на висока позиция, да кажем цар или изявен и благороден воин предприеме действие, което е необходимо, защото съответства на положението му: било защото общността, която предвожда, се нуждае от нещо, което зависи от него, било за да запази честта си. При това човекът смята, че боговете ще му помагат или поне няма да му попречат. Но резултатът е, че той се проваля – боговете го изоставят, той се оказва ненужен или дори вреден за общността или близките си, и поради това губи достойнството, което се е опитвал да запази. От това той страда, обикновено зрелищно - значи дава воля на чувствата си. И ето в „Илиада“ това се случва неведнъж на различни герои, но най-ясно се вижда при Ахил. Той предприема едно полезно действие – свиква съвет, за да се разбере откъде идва болестта във войската; освен това подкрепя и прорицателя, който се колебае дали да говори. После обаче е унизен от Агамемнон и престава да участва в бойните действия, а напротив - иска от боговете да навредят на войската, така че после да бъде помолен да помогне и така да възвърне честта си. Но поради всичко това негов близък човек загива. И затова той страда до края на поемата. Останалите събития след смъртта на Патрокъл, която е в 16-та песен, са само следствие. Той се връща, за да отмъсти, покрай това получава извинения за случилото се, после убива Хектор и издевателства над трупа му; но това не е друго освен изява на скръбта му, значи той продължава да се държи трагически. Накрая боговете му напомнят, че все пак е човек и го задължават да върне трупа на близките. Така че това е „Илиада“ - тя е поема преди всичко за Ахил и наистина е трагическа.

- А кое е трагическото при други? – попита Родопис.

- Ами при Агамемнон, да кажем. Защото той честолюбиво отказва на жреца да върне дъщеря му – нали е цар и командва цяла войска. И после пострадва точно като главнокомандващ, защото войниците му започват да умират. Но все пак боговете запазват армията, защото си имат план – да разрушат Троя. За Атина и Хера говоря. Така че той връща девойката, но запазва честта си, макар и с цената на Ахиловото отсъствие и големи загуби. И има един момент, в който Агамемнон е показан като отчаян: вдига ръце и моли Зевс да пощади войската. Това е трагическа сцена. Но все пак, за да е единно произведението,  героят, на който се случва бедата, трябва да е един. Затова и при смъртта на Хектор има само елементи на трагедия – примерно това, че Атина го измамва пред крепостната стена в 22-ра песен и го оставя сам срещу Ахил; и той разбира това.

- Но все пак „Илиада“ не е трагедия, а е епос, тя е дълга – каза Антистен.

- Да. То е за да се разкажат много неща за света. Епосът е такова нещо от „Илиада“ нататък: по повод на едно събитие се стреми да обхване всичко, което си заслужава да се каже за вселената. Но ето това, което всички знаят - че има повторения на всякакво равнище, от постоянни прилагателни („белоръката Хера“) и еднакви стихове („вече изгрява розовопръстата Еос“) до подобни сцени, примерно на единоборство, смърт на бойното поле или жертвоприношение, което може да е от повече стихове – 20 и повече. Това е несъмнено остатък от времето, когато поезията е била само устна и отчасти импровизирана, така че слушателят да има време да възприеме разказваното, а поетът да не претоварва паметта си и, ако импровизира, да може да помисли как да продължи. Но също и заради ритъма, който създава сигурност - че много от нещата в света са определени, че се случват само така, а не иначе. Разбира се, големият размер не се постига само с повторения, има разнообразие на сцените, но и те не са безкрайно много. Има двубои, поредица от убийства (когато някой герой унищожава по-слаби от него противници), съвети на хора или богове, всякакви диалози – било семейни като тези на Хектор с Андромаха и Парис с Елена, било на противници, които вместо да се сражават, разговарят надълго. Описания на предмети, като щита на Ахил или колесницата, с която Атина и Хера слизат от Олимп. Има просто списъци, като този от втора песен, където поименно се казва кои участват в едната и другата войска. А и сравненията, които понякога са по няколко стиха, също удължават текста.  

- На мен винаги ми е било чудновато участието на боговете – каза Антистен. – Някак неестествено ми е изглеждало.

- Това го има само при Омир – казах. – Боговете са като зрители в театър, които от време на време могат да се качват на сцената и да променят действието според желанието си. Хората са им нещо като роби; а това, че някои могат да са им любимци, не променя положението, тъй като всеки може да има и любими роби. Но тази ситуация с боговете, които се съветват за съдбата на хората, спорят и се намесват, и дори се бият помежду си заради ставащото по земята – това не издържа дълго. В „Одисея“ намесата на боговете е по-слаба, особено на олимпийските. Обръща се повече внимание на земни божества като Кирка и Калипсо, и дори на подземните, защото Одисей слиза в Хадес. По-нататък, ако този паралелен живот го има някъде, той е само като литературна препратка, както в „Енеида“ на Вергилий. Затова Аристотел е прав да не обръща внимание на ролята на боговете в поемите. Той хвали Омир за други неща – за единството на фабулата, че е открил драматическата форма, че е показал що е трагично и що е комично.

- А пък аз веднъж вече питах защо Платон не харесва Омир и сега пак ще попитам, защото не разбрах – каза Роксана.

- Всъщност Платон трябва да го е харесвал, той даже на някои места в „Държавата“ го нарича „божествен“ и сигурно съвсем сериозно. Той не се съмнява, че добрата поезия е боговдъхновена. Но това не значи, че всичко в нея е полезно, особено за неопитни хора, които лесно се поддават на желания и заблуждения. Впрочем ако Омир разказваше просто семейни истории или приключения, както става в по-голямата част от „Одисея“, Платон не би се заел да го критикува. И не е случайно, че той почти никъде не споменава „Одисея“ – всичките му примери за лошото влияние на поезията са взети от „Илиада“; и има едно място от Есхил. Това е, защото „Илиада“ е поема, в която боговете присъстват навсякъде, а героите трябва да бъдат представени в най-свойствената им роля – като воини и управляващи, тъй като взимат решения, които засягат мнозина. Обаче боговете са представени, както е известно, като хора, при това не особено добри – безделни, ревниви, груби в обноските си, готови за измами и интриги, съобразяващи се само с грубата сила. Нас това не ни безпокои, тъй като имаме друга религия. Но Платон се тревожи, защото точно това са боговете, които държавата официално почита и им принася жертви. Ако те са такива, откъде човек да вземе примери за достоен живот? Значи Омир причинява по-скоро вреда на слушателите си; и това, че е майстор в поезията, дори съдейства за задълбочаване на вредата. А Платон смята, че боговете, ако съществуват, не могат да са такива. Примерно – бог не може да  е причина за нищо лошо, злото идва само от човека. Интересно е, че в началото на „Одисея“ Зевс прави точно такова изказване: „Защо хората ни обвиняват за бедите си, при положение, че сами си ги причиняват? Ето какво се случи в семейството на Агамемнон – за това ние ли сме виновни?“

- Но ако върху поезията се налагат такива ограничения, тогава тя ще бъде много скучна...

- Не мисля. Хубавото при Омир не е в това, че боговете се обиждат едни други, както в последните песни, когато излизат на бойното поле, нито когато се карат и заплашват, като Зевс и Хера в първа песен – това са странични неща, те могат да се премахнат и от това поемата няма да пострада. Ето, в „Одисея“ почти няма такива сцени. Това, че Кирка е коварна и превръща хората в животни, вече не е проблем на религията, тъй като тя не е в олимпийския пантеон, а е някакво демонично, земно същество. Самите герои също са изобразени по-предпазливо. Одисей наистина се преструва и лъже, но това е по необходимост, тъй като в крайна сметка целта му е да запази семейството си и законното предаване на властта в царството. Елена е изобразена като достолепна царица, която любезно приема гости, докато в „Илиада“ има вид на красива, но лека жена. И няма такива остри конфликти между герои, които би трябвало да са в съгласие, щом воюват заедно; защото в „Одисея“ персонажите са разделени на положителни и отрицателни, и читателят вече не се колебае като в „Илиада“, дали Ахил и Агамемнон са велики герои или обикновени авантюристи и разбойници.

- Да, не съм се замислял за тези разлики, а те изглеждат големи – каза Антистен. – Значи Омир е по-разнообразен, отколко изглежда на пръв поглед.

- На пръв поглед още нищо не може да се разбере от Омир – казах аз. – Той е много сложен и дълбок. И темата на Платон не е толкова дали Омир е добър поет – той знае, че е добър, – а дали това е добра религия. Защото и у Хезиод виждаме да се разказват странни или направо чудовищни неща, а и в трагедията боговете не винаги изглеждат както трябва – примерно в „Аякс“, да не говорим за някои от Еврипидовите. Някои са си задавали въпроса може ли изобщо бог да е човекоподобен – има едно всеизвестно изказване на Ксенофан, Климент Александрийски го цитира. Аристотел пък, който се разграничава във всичко от Платон и платонистите, казва, че Ахил е груб само на пръв поглед: и че независимо от разправията с Агамемнон, образът му в крайна сметка се оказва възвишен.

- Значи да прочетем дума по дума и „Одисея“ – каза Хермиона  .

- Несъмнено – казах. – Впрочем като конструкция тя е по-сложна и затова може би по-трудна за разказване.

 

(„Одисея“)

 

- В началото боговете се съветват, разговарят за различни неща и решават да помогнат на Одисей да се върне у дома си – защото Атина напомня за това на Зевс. И после се преминава към разказ за събитията в Итака: че са се събрали кандидати за ръката на Пенелопа и очакват тя да си избере съпруг. И докато чакат, гостуват всяка вечер в двореца и се веселят за сметка на семейството. Тогава Атина се появява, преобразена като някой си Ментес, приятел на семейството, и разговаря с Телемах. Съветва го да напусне за кратко острова, да посети някои от завърналите се герои и да разпита знаят ли нещо за баща му. Така и става, като преди това Телемах свиква събрание на гражданите на площада и споделя, че е разтревожен за съдбата на царството, защото кандидатите са твърде настоятелни и нагли, а Пенелопа не може да се омъжи, докато съдбата на Одисей е неизвестна. И след известно обсъждане разпуска събранието. Атина продължава да му помага, този път преобразена като друг герой, Ментор: намира кораб, събира екипаж, а самият Телемах казва на Евриклея, отдавнашна робиня в дома, че ще вземе известно количество припаси, а тя да не казва на майка му, че е заминал. Потеглят прeз нощта, и на другия ден пристигат в град Пилос.

- Точно така – казах. – Може и по-накратко, това е доста подробно. Това е краят на II песен. Някой иска ли да продължи?

- Аз – каза председателстващата Клеариста. – Ще разкажа до края на IV песен.

- Хайде – казах.

- Значи той пристига в Пилос и там се среща с Нестор и някои от синовете му, един от които се казва Пизистрат, точно като атинския тиран.

- Обратно – каза Агатон. – Тиранът се е казвал като сина на Нестор.

- Добре. Та те са приети от Нестор, който се радва, че вижда Телемах и му разказва за завръщането си, но за Одисей не знае нищо. Той пак е представен насмешливо, като приказлив дядо, който все се разпростира върху спомените си. А през това време Атина е неотстъпно с Телемах, под формата на Ментор. Но в един момент, когато се готвят да потеглят за Спарта, Атина внезапно излита право нагоре, като орел. Наистина, превръща се в орел. И всички ахват, разбират, че това е била тя и ѝ принасят жертва.

- Платон няма да одобри това място – каза Антистен.

- Няма – казах. – Той не е съгласен, че боговете могат да приемат всякакви форми на хора и животни, защото това е заблуждение, от което никой няма нужда.

- Та те тръгват за Спарта – продължи Клеариста. - „Те“, в смисъл Телемах и Пизистрат. Пренощуват по пътя при някой си Диокъл и на другия ден вече са в Спарта. Телемах се смайва от величието на двореца и казва, че тази сграда е достойна за жилище на самия Зевс.

- Ами как, нали Елена му е дъщеря – обади се Роксана. – Няма да живее в какви да е условия.

- И ги приемат. Впрочем денят е празничен, защото Менелай прави сватба на сина си Мегапент, който му е от някоя робиня и затова за него не се споменава много. Иначе те имат само едно дете, момиче, сигурно някой се сеща как се казва...

 

Всички погледнаха към Хермиона.

- Хермиона се казва – каза тя.

- Да – каза доволно Клеариста. – Та те сядат да разговарят с Менелай, той не ги пита кои са, което впрочем си е практиката при посрещане у Омир – ти оказваш гостоприемство на новодошлия, пък той, когато иска, тогава да ти се представи. След малко идва и Елена, разполага се на столче и ѝ донасят прежда, да си преде: въобще тя се държи така хрисимо, че никога няма да повярваш коя е и какви ги е вършила до неотдавна.

- Без морализаторстване, това са антични хора, с по-други разбирания за нещата – рече Антистен.

- Да, антични – каза Клеариста. – Срамота. Трябвало е да я обезглавят, както много хубаво си е написано в един средновековен преразказ на троянската история.

- Вярно – казах. - Има такъв текст, оригиналът изглежда е бил на латински, после бил преведен в Хърватия и след това адаптиран в България през XIV в. Йордан Иванов го издава през 1935. Но да не се отклоняваме.

- Та точно тя разпознава Телемах - казва, че ѝ заприличал на Одисей, и той си признава кой е. И тогава се отдават на спомени. Телемах даже се разплаква, като слуша за баща си, и тогава тя нарежда да му донесат отвара от билка, която била получила от някаква лечителка египтянка. Налива му я в питието и той се ободрява. Тогава има един много дълъг разказ на Менелай, как той се забавил поради безветрие в Египет и там говорил с „морския старец“ – божество на име Протей. Той му разказал за съдбата на завърналите се, за убийството на Агамемнон, но и за това, че Одисей бил жив и живеел с Калипсо, на нейния остров. И след това отиват да спят, струва ми се. Май там завършва четвърта песен, а иначе, както се разказва по-нататък, те потеглят обратно на другия ден, като Менелай предлага на Телемах да му подари коне, а той отказва, защото в Итака нямало къде да се яздят – била много скалиста.   

- Точно така е – потвърдих. – През 2015 с Евридика бяхме там. Наистина островът е малък, с високи и стръмни хълмове, и едва има място за път между двете му половини, защото е много тесен в средата. Иначе главният град на залива е много красив. Има паметник на Одисей, на Омир, месопродавница „Евмей“... такива неща. И няма никакви равнини.

- Но Менелай му подарява нещо друго и те се връщат в Пилос, където попадат на един младеж на име Теоклимен от Аргос – гадател, който бил изгонен от града си защото убил неволно свой съгражданин.

- Добре, благодаря - казах. – Това е четвърта песен и даже малко оттатък. Кой иска да продължи?

- Мога и аз – каза Евридика – само ме подсетете как започва пета и после ще се справя сама.

- Одисей е при Калипсо и му е мъчно за в къщи – подсказа Агатон.

- А, да. Той е на острова и тъгува. И там пристига Хермес, за да съобщи на Калипсо решението на боговете – че Одисей трябва да си върви. На нея това не ѝ е приятно, но трябва да се подчини. Пита Одисей защо предпочита Пенелопа, при положение, че тя е по-хубава, и е богиня, и може да го направи безсмъртен. Но Одисей казва, че макар всичко това да е вярно, той предпочита да се прибере. И тогава си прави нещо като сал. Това много се обсъжда: как един цар може да прави такива неща, които подхождат повече на занаятчия.

- Един монарх трябва да умее всичко – изрече Клеариста.

- Така че той си изработва сала и заминава – продължи Евридика. – Но започва буря, която му е изпратена от Посейдон, защото той се гневи и го преследва, задето е ослепил сина му, циклопа. Иначе Посейдон е на страната на ахейците във войната, така че отношението му към Одисей е просто лично. Салът се разбива, Одисей плува два дни и едва успява да се добере до суша, за която после се разбира, че е островът на феаките.

- Само да добавя нещо – казах. – Два дни във водата са страшно много, дори ако става дума за топло море като Средиземното. Не за друго, а защото човек може да умре от студ. Поради това се намесва една морска богиняна име Левкотея и му дава своята кърпа за глава, за да си я превърже около гърдите. Тя му действа като спасителна жилетка, топли го. Освен това той трудно излиза на сушата, защото бреговете са много неудобни дори за сам човек – има скали, в които вълните могат да разбият плувеца. Така че той плува около брега и накрая открива едно устие на река и се промъква по него.

- И понеже е изморен, ляга да спи, като се затрупва с листа от дърветата. А на другата сутрин близо до реката пристига феакийската принцеса Навсикая заедно с няколко момичета, за да перат – защото Атина я е събудила, или по-скоро ѝ се е явила насън и я подканила да свърши тази домакинска работа. Но то е за да помогне на Одисей. Така че те изпират дрехите и след това започват да играят на топка. Одисей ги чува и решава да се покаже и да помоли за помощ, пък и за сведение къде е попаднал. Макар че е неудобно, защото той е без дрехи, но няма как. Явява се, те се разбягват, освен Навсикая – и нея я е страх също, но Атина ѝ е сковала краката и не може да мръдне. Тогава Одисей я заговаря много любезно, прави ѝ всякакви комплименти, че е подобна на богиня. И тогава тя нарежда да му подадат дрехи, от изпраните. Одисей се изкъпва, облича се, Атина го разкрасява малко за да придобие по-приятен външен вид и когато отново се показва, Навсикая е впечатлена от хубостта му. Пък и момичетата се успокояват. Тогава тя му обяснява как да стигне до града и да поиска гостоприемство от родителите ѝ. Извинява се, че не може да го вземе в колата си, тъй като това ще даде повод за сплетни.

- Много възпитано момиче – изкоментира Роксана.

- Тя е доста млада, обаче разумна – казах. – Явно е харесала Одисей, защото на заминаване му казва няколко думи за сбогом и си личи, че ѝ е мъчно. Впрочем родителите ѝ били готови да му я дадат за съпруга, но след като се представил, се разбрало, че не може – женен е.

- Това е краят на VI песен – каза Евридика.

- Да – казах. – Да продължим нататък, но по-накратко, защото разказът става несъразмерно дълъг. Хайде, Роксана.

- Добре, ще се старая да говоря кратко – каза тя. – Той стига до града, там пак Атина го упътва, преобразена като местно момиче, излязло да налее вода. Той влиза в двореца и моли царица Агата за гостоприемство и закрила. Позволяват му да седне с тях и понеже предполагат, че е благородник, организират пиршество на следващата вечер в негова чест. През деня той присъства на празник с танци и спортни игри, и дори взема участие в хвърлянето на диск: и го хвърля по-далеч от всички. Вечерта, когато се събират, цар Алкиной му предлага да се представи. Тогава той съобщава, че е Одисей – разбира се, всички са чували името му. И тук започва разказът за приключенията от Троя нататък. Само ще ги изброя: киконите на тракийския бряг, лотофагите, циклопът; Еол, който му дава чувал с вързани в него ветрове, обаче преди Итака спътниците му отварят чувала и всичко пропада; лестригоните, които унищожават целия флот и оцелява само неговият кораб; Кирка, където остава цяла година; царството на мъртвите отвъд Океана, където отива, за да получи пророчество от Тирезий; връща се при Кирка, която му казва какво предстои: сирените, Сцила и Харибда и накрая островът със свещените крави на Хелиос. След това попадат на буря, в която загиват всички. А той след две седмици плаване върху някаква мачта стига до острова на Калипсо. И накрая – феаките. Дванадесет са. 

- Браво – казах. – Идеално. Тук сме точно на половината на „Одисея“. Това е моментът, в който той стъпва на Итака, свършили са неговите приключения из морето, а и пътуването на Телемах. Сега предстои те двамата да се срещнат и да решат въпроса с женихите.

- Той като че ли е оставен на острова, докато е спал – каза Хермиона. - Направи ми впечатление, че корабът на феаките е вълшебен – движи се без гребци и никой не го управлява.

- На автопилот – отбеляза Агатон.

- Но Посейдон им се разгневява и на обратния път превръща кораба в скала – малко преди да стигнат до острова си. А Одисей среща Атина, преобразена като пастир, разказва ѝ някакви небивалици за себе си, защото трябва да скрива кой е. Тя започва да се смее, той я разпознава и двамата пренасят в една пещера подаръците, които е получил от феаките. И той тръгва към фермата - там, където Евмей гледа свинете. Остава при Евмей известно време, говорят си, той пак измисля някаква лъжлива история, и казва, че е срещал Одисей, защото се бил сражавал при Троя. Тогава и Телемах пристига, но не го разпознава, а го мисли за скитник. Но Атина отново го разхубавява и Телемах се учудва как така се е променил изведнъж и го пита дали не е някой бог. Тогава Одисей му се открива, доказва му, че е самият той и решават да действат. Тръгват за града: първо отива Евмей, а след това и те двамата, като по пътя към тях се присъединява един несимпатичен козар, забравих му името.

- Мелантий – обади се някой.

- Да. И стигат до двореца, женихите са там. Одисей изглежда като скитник и просяк, обаче кучето Аргос, което е много старо, го разпознава пред портата. Те влизат и там е случката с просяка, с когото Одисей трябва да се бие за забавление на женихите. После Пенелопа го приема, защото са ѝ казали, че знаел нещо за Одисей. И той разказва поредната измислена история, като този път се представя за брат на самия Идоменей – царя на Крит, който наистина е участвал във войната. Обаче точно ѝ описва как е бил облечен Одисей, и тя се смайва – защото това е първият човек, който успява да ѝ докаже, че наистина го е срещал. Тогава робинята Евриклея го разпознава, докато му мие краката – заради белега му, който бил от зъб на глиган. Мисля, че това е към XX песен.

- Благодаря много. Хайде някой да разкаже до края. Аполоний?  

- Добре. Значи намираме се в момента, когато Одисей, Телемах, Евмей и Теоклимен подготвят нападението си срещу кандидатите на Пенелопа. Те събират оръжието от залата за пиршества – тоест, приемната, – под предлог, че трябва да го почистят. Прибират го в складовете и ги заключват. А същевременно Пенелопа обявява, че най-сетне е решила да си избере съпруг и съобщава как ще стане това: някой трябва да опъне лъка на Одисей и да изстреля стрела, която да мине през халките на дванадесет брадви, забити в пода една след друга. А това е трудно - първо, защото лъкът е много тежък.

- Но освен това Атина прави Пенелопа по-красива, отколкото е обикновено, пък и по-млада. Женихите се смайват, като я виждат, започват да ѝ се обясняват в любов и да ѝ поднасят подаръци... – каза Клеариста. 

- Да, така е. Но никой не успява дори да опъне лъка. Тогава Одисей го поисква, те се смеят, но Пенелопа нарежда да му го дадат. Той наистина стреля точно и стрелата минава през халките. Тогава им казва кой е и започва битка, където с помощта на Атина той и другарите му печелят. Но ми се струва, че Мелантий извършваше предателство, като отваряше складовете с оръжие.

- Затова той ще бъде наказан с особено мъчителна смърт – рече Агатон.

- И женихите биват избити – продължи Аполоний. -  А после, както се каза, Мелантий е екзекутиран и заедно с него още няколко роби и робини, които са били на страната на женихите.  Почистват пода на залата и Одисей заговаря с Пенелопа и изказва учудване, че тя продължава да се държи с него някак предпазливо, сякаш той е просто един гост. Тогава тя казва, че няма нищо против да си легнат заедно и че някой трябва да донесе леглото. Но Одисей отвръща, че това е невъзможно, тъй като леглото е неподвижно – то е сковано около дънера на вековна маслина. Така че явно тук става дума за една проверка от страна на Пенелопа – дали това е наистина мъжът ѝ. Те си лягат и той накратко ѝ разказва за приключенията си: на около 10-15 стиха. По същество това е краят на поемата, макар че в XXIV песен има още събития: женихите слизат в Хадес, а Ахил и Агамемнон, които отдавна са там, се питат кои са тези, защо са толкова много и дали не е избухнала нова война. Одисей навестява баща си Лаерт, говори с него и после има кратка война между роднините на женихите и хората на Одисей, в която участва и самият Лаерт, въпреки възрастта си. Зевс и Атина се намесват и прекратяват войната. Това е. Някои от александрийските филолози, които са издавали Омир, са се усъмнили в автентичността на завършека и са предположили, че той е бил добавен впоследствие.[1]



[1] Николай Гочев, откъс от „Старогръцката литература“. УИ „Св. Климент Охридски“, 2019/2021 (стр. 28-43)


 

Thursday, July 9, 2026

хоризонти на духа

                                                            

проф. Александър Андонов при откриването на конференцията в негова чест;
16 юни 2026 г.,
снимката е от сайта на университета

На 16 и 17 юни в Софийския университет се проведе конференцията Онтологични хоризонти на духа, посветена на 80-годишнината на проф. Александър Андонов – дългогодишен преподавател по диалектика и онтология в специалност Философия на Софийския университет, оригинален мислител, вдъхновяващ философ и забележително почтен ч о в е к, а не просто голям учен. 

За два дни бяха представени 34 доклада! Програмата и резюметата на участниците с доклади са публикувани на сайта на ФФ: https://phls.uni-sofia.bg/ontological-horizons-of-the-spirit-academic-conference-program/

Споделям тук конспекта на доклада ми. Всякакви въпроси и коментари са добре дошли с оглед на предстоящото разширяване на текста за включването му в сборник.

                              

                                                       Спомени и свидетелства

Проф. Александър Андонов като преподавател по философия

Преди да пристъпя към конкретната тема на доклада, ще разкажа спомени, които може да не бъдат публикувани в сборника с разширените версии на текстовете. Ще останат само тук, в пространството на този личен преподавателско-публицистичен блог.

През учебната 1983/84 г. по време на втори курс на следването ни доцентът и кандидат на философските науки Александър Андонов водеше упражненията по Диалектика, а лекциите четеше проф. Илия Тасев. Основната част от аудиторната работа по време на семинарите беше по понятия и проблеми, като най-често отправно начало беше съответна част от Науката логика на Хегел. Например, за един час проблемът форма и съдържание, за следващия – форма и материя, за по-следващия – форма и отношение. Приблизително така.

От методите на преподаване на доц. Андонов най-силно ми въздейства неговият съвет: ако искаме да разберем влиятелните мислители по-добре, да четем книгите им (особено ако са в трактатна форма или са гигантски стенографски записи от техни лекции) двойно: първо, от тази до тази страница, а после отзад напред. Отиваме на индекса и по страниците, отбелязани там, отново препрочитаме и конспектираме вече прочетеното, но и намираме спорадични казвания в тази връзка на други места в огромния текст.

Не се изказах на упражненията нито веднъж – нито през първия, нито през втория семестър. Заради това в предпоследния час доц. Андонов отбеляза липсата на активност от моя страна и ми възложи за последния час да подготвя доклад за закона за отрицание на отрицанието според Хегел. Макар че не се бях обаждала изобщо, си четях и конспектирах всичко изисквано за всеки един от семинарите, а в първи курс бях прочела и конспектирала всички диалози на Платон, преведени на български дотогава (трите тома, издадени от Наука и изкуство), а също така прочетох на руски и конспектирах изчерпателно Метафизика и За небето.

     Та, за последното упражнение по диалектика изписах една тетрадка от 60 страници с цитати от Платон, Аристотел и Хегел по темата за отрицанието, противоречието, противополагането и противополож(е)ността, за отрицанието на отрицанието. И така,  в горещ юнски ден, в последния час от учебната 1983/84 г. застанах пред колегите от втора група с тетрадка от 60 страници и попитах колко дълго мога да говоря.

     Доц. Андонов каза, че тъй като в продължение на два семестъра не съм се изказвала, нека сега да говоря колкото искам. Говорих 45 минути по записките в тетрадката. Колегите ме слушаха наистина с интерес, никой не ме прекъсна. Дойде време за почивка, след което доц. Андонов ми зададе въпрос за нещо от Феноменология на духа, но не бях включила в записките ми откъсите оттам и не отговорих добре на въпроса. След този час вече знаех, че мога да преразказвам точно и обяснително важни философски текстове, че колегите ме разбират, дори и да не са съгласни с казваното. Помислих си, че след време може и да ми се случи да преподавам в същата тази 41 аудитория. Така и стана, няколко пъти съм преподавала и там, напр. през цялата 2000/2001 г., когато за първи и последен път водих лекциите по Антична философия на студентите и от редовната форма на обучение.

      През следващата учебна година избрах спецкурса Мисленето като философски проблем. Той бе проведен от доц. Андонов еднократно през пролетта на 1985 г. В една малка аудитория пред малобройна група слушатели всеки път се случваше следният спектакъл. Влиза доц. Андонов, сяда зад бюро, започва да чете от някакви листове, но няколко минути по-късно става от стола, хвърля листовете върху бюрото и обзет от ентусиасмос започва да говори, неудържимо да се мята от единия до другия край на стаята, не просто говори, а се пали и се саморазпалва, и увлича присъстващите в стихията на едно истинско философстване ... Платон сравнява творчеството на поетите в Ион с обземането от божествен ентусиасмос, от вдъхновение, което не е на твореца, а идва отгоре и отвъд. Истински философстващият човек също мисли и говори, движен от ентусиасмос, но за разлика от епиците, за които говори Сократ в Ион, вдъхновеният философ може да осмисли вдъхновението си.              

     Съдържанието на този забележителен цикъл от лекции, представени еднократно на спецкурса през пролетта на 1985 г., е „голямата“ докторска дисертация на професора и е публикувано в книгата Диалектическото мислене – новаторство и творчество („Партиздат“, 1988; има още една важна негова книга от този период Личност и творческа дейност, „Партиздат“, 1980).

***

Проф. Андонов като вдъхновител на мисленето на

специалността и факултета като субекти

       Проф. Андонов като всички истински философи философстваше не само за философията като онтология и диалектика, но и за средата, в която можем да продължим да я развиваме. От античните създатели на философски школи са останали разнородни образци на образователни институции, съвършено различни по дух, по брой на включените в тях, по подбор на преподаванията и организацията на съвместния живот на живеещите и философстващите заедно. Медитативно-мистично-езотеричните питагорейски общества, особено две от тях, онези в Сибарис и Кротон; елитно-аристократичната Платонова Академия, на входа на която според късноантично свидетелство е било препоръчано който не е геометър да не влиза; значително по-многолюдния енциклопедичен Аристотелов Ликейон, в който физиката е била на почит повече от математиката и са били изследвани разнородни сфери на живото и живота, на изкуствата и практическата философия; Градината на Епикур, навестяван там само от най-близки приятели; Старата Стоа с нейните три дяла – физика, логика, етика. И още, и още.

        Проф. Андонов се отличи и с мащабна теоретична, но и практически приложена дейност за осмислянето и обновлението на Философския факултет и специалностите в него. Той не само вдъхновяваше с таланта си да мисли мисленето като творческа и субектна личностна изява. Той мислеше и специалността Философия, и факултета като институционални субекти, които м о г а т  и  т р я б в а  да се саморазвиват. В продължение на няколко години беше главен редактор на списанието Стратегии на образователната и научна политика, за което малцина знаят, че е едно от първите у нас, включено в така ценените напоследък международни бази данни[1].

      Съдбовно влияние в моя живот оказа включването ми в проект, на който проф. Андонов беше ръководител. Проектът Необходимостта от реформа в хуманитарните факултети/The need of reform in the humanitarian faculties  беше подпомогнат от програмата ТЕМПУС-ФАР и основните дейности в него бяха осъществени през 1999 г. По случайност станах член на екипа: в катедрата по История на философията само аз все още не бях навършила 35 години и ползвах английски. Представител на специалност Психология беше Соня Карабельова; на специалност Политология – Светослав Малинов, като и тримата тогава бяхме все още асистенти. Хабилитирани бяха участниците от специалност Социология доц. Мая Грекова и от спец. Културология – Райна Гаврилова. Представител на Новия български университет беше социологът доц. Иван Евтимов[2], а на ЮЗУ Неофит Рилски – доц. Георги Апостолов.

     Всички ние бяхме една седмица в Амстердам в средата на януари 1999 г., взехме участие в международна конференция, а престоят там също така ми даде възможност да работя няколко дни във философската библиотека: направих ценни ксерокопия на статии, неоткриваеми у нас и много необходими за първия български превод на Метафизика.

     Та, когато бях включена в тази работна група поради липса на друг колега, ненавършил 35 години, съвсем честно изповядвам, че си помислих:  Философия на образованието? Каква скука. Но поне в Амстердам ще снимам три-четири дни всичко възможно в библиотеката… Оказа се, че никак не е скучно. Хилядолетните проблеми защо, как и какво трябва да се преподава като философстване за човека и космоса, за природата и полиса, за знанията и изкуствата, в кипежа на промените в края на ХХ век у нас приеха нова, интересна и небезопасна форма. Небезопасна, защото за онези, които не се отчитаха с формално написани клиширани текстове, а честно и безкомпромисно споделяха критични размисли и песимистични тревоги за (не)ставащото в нашите университети, това предопредели няколко следващи от интересни по-интересни десетилетия. Почти всички доклади на участниците в проекта по-късно бяха публикувани в специален тематичен брой на списанието Стратегии... и почти всички бяха преведени и на английски в друг нарочен тематичен брой.

       Когато се заех с писането на задължителния отчет, се разпалих и през февруари 1999 г. написах голям текст, озаглавен За принципите на хуманитарното висше образование и неговото управление, който беше представен на екипа по проекта в една мартенска събота.  Категорично и предизвикателно, искрено и емоционално, така го написах. Някои от колегите в екипа светкавично и съобразително се разграничиха от написаното от мен, като изразиха бурно несъгласие. Така още тогава стана ясно кой в бъдеще ще преуспее и кой ще се абонира за маргинализиране и отлъчване… Случайно или не, следобеда на същия този съботен мартенски ден, когато се проведе работният семинар на екипа, разпечатка на текста чрез Невена Панова попаднала у Бойко Пенчев. Той харесал много написаното и го публикува почти веднага в два последователни броя на Литературен вестник (бр. 9 и 10, 1999).

      Доста студенти и някои от преподавателите във ФФ, ФСлФ и ФКНФ се развълнуваха от написаното. Някои се възмутиха. За първи път се чуха призиви за уволнението ми и в отговор на тези закани двама студенти организираха събрание за обсъждане на написаното от мен. Двамата студенти бяха Калоян Доганов и Юнуз Юнуз. Познавах Калоян, а Юнуз не познавах, не му бях преподавала. Като подготовка за събранието те направиха сайт, на който текстът беше публикуван и това беше може би първият изобщо сайт във Философския факултет, все още даже университетът нямаше сайт.

      Впоследствие от тяхната енергия, в която събранието в моя защита беше само един епизод, се разви мащабният размах на философско-дискусионната група Проектория. През следващите 12 години младите колеги организираха десетки тематични дискусии в специалността, факултета и университета, обсъждания, събрания, инициативи, имаха сайт, който в продължение на години поддържаше и форум! За историята и дейността на Проектория, за публикациите на техния сайт и страстните дискусии във форума, които понякога продължаваха с дни, при това с изказвания на някои форумци с обем на конферентни доклади, както и за техните приятели-колеги от студентската филологическа общност Малка носовка, може да се напише документална книга[3]. Както е посочил доц. Васил Видински на своя личен сайт, сайтът „Проектория“ е съществувал от 1999 до 2010 г. като „онлайн форум за философия; основната идея и реализация е на Юнуз М. Юнуз като през периода на съществуването си това е единственият философски форум в България“.  Не знам дали поне част от архива на сайта и форума може да се намери някъде. Не знам дали и подобен философски форум на български език след това е бил създаден от други. Тези години бяха отлични и за факултетния Студентски съвет, и за общоуниверситетския Студентски съвет. Нямаше никакво политиканстване, имаше академичен студентски активизъм – множество техни конкретни и смислени предложения най-вече за промени в учебните планове и организирането на студентския живот не само стигнаха до, но и бяха приети от Академичния съвет, но... когато най-дейните и от студентските съвети, и от „Проектория“, и от „Малка носовка“ се дипломираха и напуснаха университета (или станаха преподаватели в него), постигнатото от тях беше потулено. Най-оригиналните предложения за осмисляне и променяне на преподаванията и изследванията, на оценяванията и изпитванията, на атестациите и акредитациите, най-въздействащите събития, организирани от младите колеги, бяха дело на онези от тях, на които научен ръководител на дипломните работи или дисертациите беше проф. Андонов.

       С това не искам нито да омаловажа епичните академични дела на тяхната младежка борбеност, нито да стоваря отговорността за критично-полемичните мои и техни текстове върху проф. Андонов. Искам само да подчертая, че докато той преподаваше във факултета, докато беше два мандата председател на Специализирания научен съвет по Философия, докато беше главен редактор на списанието Стратегии на образователната и научна политика, факултетът и специалността б я х а   д р у г и. В тях имаше търпимост към инакомислещите и волнодумците. Тази благоприятна атмосфера, в която единствено е възможно развитието, отдавна вече не съществува.  

      Ще дам най-пресния пример: трите програми на тримата кандидати за довършване на ректорския мандат. Все още в интранет може да бъдат прочетени намеренията на тримата професори, които бяха допуснати от университетската ЦИК до избора, проведен преди три дни, на 7 юли, от Общото събрание… В нито една от трите програми няма нито едно критично изречение, нито една забележка, нито една самокритична оценка за университета като институция! Единствено в платформата на проф. Милен Завфиров има заявено едно намерение, което между редовете може да бъде прочетено и като отбелязване на недостатък ( аз бих казала директно: на отвратителна и възмутителна практика на НАЦИД). Но за това по-подробно може да пиша по-нататък в друг текст.

        Благодарение и на ентусиазма на преподаването му, и на импулсите да мислим университета като жива общност, която трябва да се саморазвива и самообогатява, а да не се вкамени като йерархично-бюрократична структура,

проф. Андонов създаде школа, без да отгледа клиентела.

        Години по-късно след този съдбовен проект през 1999 г., в разговор за поредните неизбежни перипетии около мен, проф. Андонов каза:

        – Димка, Вие избрахте да имате лице.


                   ****************************************************************

 

Конспект на доклада ми Времевеенето и еенето, представен на 16 юни

(Предстои разширяване на доклада, всякакви въпроси и коментари към конспекта ще са добре дошли до 15 август)


                                      Пояснения на заглавието

„Времевеенето“ е неологизъм, въведен в нашата философска лексика от проф. Андонов, който е самобитен, неподражаем и автентичен философ. Може би най-оригиналният български мислител сред преподавателите по философия през късния ХХ и началото на XXI век. Вече има три негови статии, в които централен проблем е времевеенето.

Първата е в сб. Философия на конкретното (в чест на проф. Райчо Пожарлиев, съст. Иван Колев и Стоян Асенов, УИ, 2016, с. 77-92) и е озаглавена Онтология на времевеенето и конкретното. Един важен цитат от тази статия, в която проф. Андонов представя трите главни постижения на Анри Бергсон:

На п ъ р в о място това е откритието му, че времето има своя специфика, различна от спецификата на пространството и не бива да са свежда до пространство.

На в т о р о място… поради неразличаването на спецификата на реалността на времето, то непрекъснато се мисли в онтологията на пространството – грешка, която доминира цялата традиционна култура във всичките ѝ прояви.

На т р е т о място това е разбирането му, че именно подмяната на реалността на времето с характеристиките на реалността на пространството създава непрекъснато затруднения в постигането на смисловото единство на съществуващото. В случая с изследването на свободната воля той посочва, че именно неразбирането на реалността на времето води и до неразбиране на реалността на свободната воля, защото тя се изразява чрез времеви отношения, а не чрез пространствени (с. 84-85).

Втората статия е в сб. Предизвикателството Аристотел (съст. Иван Колев, Хари Паницидис и аз) и е озаглавена Философията на Аристотел и онтологията на времевеенето (37-45). Съдържанието ѝ е обобщено от него така:

В доклада философията на Аристотел се разглежда като основание и основа за философстване в доминирана от спецификата на пространството онтология. Използва се развитата от Анри Бергсон теза, че човешкият интелект „пространира универсума“ (Whitehead 1978: 209), включително и разбирането му за време.

Авторът разбира пространството, времето и телесността като неделими, което означава, че не е възможно да се философства в измеренията на пространството без реално времевеене. Приема се, че доминирането на пространствената онтология е по-скоро условие, което се налага с оглед на социалните взаимоотношения, и в този смисъл то е условно, зависи от предварително приети предпоставки.

Целта на автора е да покаже как основни положения на Аристотеловата философия, които задават устойчивост на интелекта да пространира смислите, съдържат в себе си времевеене, изискват го, без него не биха се осъществили, въпреки че го отхвърлят. Защитава се тезата, че това отношение към онтологията на времевеенето от философията на Аристотел е резултат от ограниченото владеене на протосубектната и субектната реалност, тяхното развитие и изменение. (37)

Третата е статията За постигането на себе си като друг, самоотношението и духовността, в сб. Sine arte scientia nihil est (в чест на проф. Олег Георгиев, съст. Георги Каприев), УИ „Св. Климент Охридски“, 2019, с. 49-65.

„Времевеенето е самостоятелна реалност на изменението на телесността и пространството. Като такова то само се изменя в единството на своето минало, настояще и бъдеще...“, пише проф. Андонов ( с. 51).

       „Времевеенето“ е неологизъм в нашия език, но не е ново понятие. Напротив, то се родее с начинанията на най-значимите елински мислители да прогласят битието чрез логоса като мисъл и слово.

      „Еенето“ е работен превод на инфинитива на спомагателния глагол „съм“, употребен за първи път в най-мощната си онтологическа форма от Парменид. В старобългарския език е имало инфинитив на глагола, различен от спрегнатите форми. Така се е появила думата „битие“ в богословско-философската лексика преди повече от 1000 години благодарение на първите преводачи на богослужебна, но и на по-светска книжнина, напр. каквато е енциклопедията, известна като Симеонов сборник. „Битие“ е Парменидовото τὸ εἶναι. В съвременния български език, за жалост няма инфинитив, поради това „еенето“ изглежда странно, но то е също калка на онова, за което говори Парменид – биващото, което е било, което ее и ще бъде. А между Парменид и проф. Андонов има още няколко важни мислители, за които ще стане дума в подробния текст на доклада: Зенон; Платон; Аристотел, незаобиколим както винаги; и незаслужено подценявания проф. Иван Георгов.

Три превода на Парменид

1. На Христо Данов в антологията Антична философия съст., коментари и встъпителна студия Ради Радев, множество издания; 

2. На Любомира Радоилска в антологията Елеати

3. Най-новият и най-буквалистичен превод: на Стефан Стефанов в рубриката Заглъхнало ехо, в електронното списание Филологически форум, бр. 12/ 2021 https://philol-forum.uni-sofia.bg/br-12/

*

Иван Георгов: История на философията, Първи том: Древна философия, Втори отдел, Първи период: параграфи 246, 247, 248, 249, 250, с. 486-495.    

 

Аристотеловият космос: сферично-вечен времевеещ и векуващ

Чие е наследството? Парменид, Архит, Платон и Аристотел

Предшественикът на Аристотел, който пръв мисли времето като мяра и число на движението, е известният питагореец Архит от Тарент Ἐστὶν ὁ χρόνος κινάσιός τινος ἀριθμός – Времето е число на някакво движение.

Проблемът за съотношението на вечността и времето е поставен за пръв път в Платоновия Тимей, където времето пак е определено като число-изображение, или по-точно като движещо се според числото изображение на вечността – καθ' ἀριθμὸν ἰοῦσαν ἀιῶνιον ἐικόνα(Тимей)[4] . А ако трябва да сме още по-точни, думата е икона

(Много ценен коментар предлага Богдана Паскалева. Безкрайното време – произход и форма: преображения на Аристотеловия модел за времето. В: Философски алтернативи, 2021/3, с. 17-34)

*

В Аристотелοвата физика и метафизика движението е „осъществяването-ентелехия на съществуващото във възможност като такова“ (Метафизика, кн. Тета), а времето е „число на движението, измерващо го чрез предишното и следващото“. Това определение във Физика е конкретизирано на няколко места по начин, който 

първо, сближава твърде много времето и движението, а в някои случаи и направо го отъждествява (Физика, Делта/IV, 12 гл., интересно е да се направи съпоставка между 219b23 и 220b 14–32). Второ, измерването на движението чрез предишното и следващото води до своеобразно опространствяване на времето. Да поясним. Уточнението, че „времето е число, но не това число, чрез което броим, ала числото на това, което е броено –ὁ δὲ χρόνος ἀριθμός ἐστιν, οὐχ ᾧ ἀριθμοῦμεν, ἀλλ' ὁ ἀριθμούμενος Делта/IV, 12, 220b 8–9), отваря широко вратата за почти пълното уеднаквяване на движението и времето. Времето и движението се измерват взаимно: „Движението измерваме чрез времето, а времето – чрез движението – Τῷ μὲν γὰρ χρόνῳ τὴν κίνησιν, τῇ δὲ κινήσει τὸν χρόνον μετροῦμεν (Делта /IV, 12, 220b 23–24).

Освен това времето е число не само на движението, но и на покоя (Делта/IV, 12, 221b 7–8), тъй като движението е абсолютно и всеприсъстващо, проявяващо се в няколко основни форми, а покоят е относителен и е негов частен случай. Също така, след като сред движенията най-важно е пространственото преместване, а сред местенията в пространството първо е движението в кръг, не може да ни учуди и прецизирането на времето като „число на движението на сферата“ (Делта/IV, 14 гл. 223b 21–22). Разбира се, има се предвид кълбото на вселената и нейната най-външна периферия – небето, „тъй като чрез това движение се измерват останалите движения, а времето (се измерва чрез това движение“ Дeлта/IV, 14 гл. 22–23). И наистина едно завъртане на небесния свод се изчислява и измерва с едно денонощие, а по подобен начин чрез движението на основните небесни светила се измерват годините и сезоните, принцип, ръководещ всички лунни и слънчеви календари от вавилонците и халдейците през гръко-римската епоха до наши дни.

Но тъй като, от една страна, (първично) движение е преместването, а (първично) в него е движението в кръг, а от друга страна, всяко нещо се изчислява чрез родствена нему единица – монадите се броят с мярката на една монада, а конете – с мярката на един кон, то и времето ще се изчислява чрез някакво определено време. Както казахме, времето се измерва чрез движението и движението – чрез времето. Това означава, че чрез времето на определено движение се измерва количеството и на движението, и на времето. Следователно ако първичното е мяра на всички родствени неща, то равномерното кръгово движение е в най-голяма степен мяра, понеже числото му се установява най-лесно... Затова именно се смята, че времето е движението на небесната сфера, понеже чрез това движение се измерват останалите и пак чрез него се измерва времето.“ (Физика, Д/IV, 14, 223b 12–23)

Времето мислено като число на движението и най-вече на пространственото движение, и още по-точно на движението на най-важната космическа сфера – небесния свод, води до опространствяването на времето.

Времето като число, измерващо движението чрез  предишното и следващото: „предишното и следващото“ имат смисъл на миналото и бъдещето, но по-внимателното вглеждане в тях лесно може да разчете смислите им като субстантивиране на „миналото положение“, „предишното място“ и „следващото положение“, „следващото място“ (Пак там, Д/IV, 4, 212 в 14–22 и 11, 219b 1–2).  

***

Против допускането на пространствената безкрайност в За небето: там се говори за „време на пътя“, сиреч времето винаги се мисли чрез  някакво изминато разстояние (За небето, А/1, 5, 272 а 9 и сл.)

***

Изключителната провокативност на елейския начин на мислене и особено на Зеноновите парадокси и апории; скорост и граница, делимост/неделимост (Физика, Z/VI, от. гл. 9 нататък). И ако рефлексът времето да се свързва с разстоянието, или пътя, изминат в неговото продължение, е придобит най-вече от критичното разнищване на апориите на Зенон, то отпращането на времето към движението на небесния свод и вземането на един небесен кръговрат за основна единица мярка за изтекло време е от Платоновото наследство, както изрично може да се види в Тимей.

***

Един от най-интересните въпроси, които Аристотел си задава, е за възможната субективност на времето. Дали то съществува само по себе си като нещо обективно, или е зависимо от душата, която го регистрира? Струва си толкова интересният пасаж, в който се обсъжда това, да се приведе изцяло: вижте, моля, таблицата в цветния хандаут.


 

 

Платон, Тимей, превод Георги Михайлов в том IV на Диалози, 1990, „Наука и изкуство“

ἡ μὲν οὖν τοῦ ζῴου φύσις ἐτύγχανεν οὖσα αἰώνιος, καὶ τοῦτο μὲν δὴ τῷ γεννητῷ παντελῶς προσάπτειν οὐκ ἦν δυνατόν· εἰκὼ δ' ἐπενόει κινητόν τινα αἰῶνος ποιῆσαι, καὶ διακοσμῶν ἅμα οὐρανὸν ποιεῖ μένοντος αἰῶνος ἐν ἑνὶ κατ' ἀριθμὸν ἰοῦσαν αἰώνιον εἰκόνα, τοῦτον ὃν δὴ χρόνον ὠνομάκαμεν. ἡμέρας γὰρ καὶ νύκτας καὶ μῆνας καὶ ἐνιαυτούς, οὐκ ὄντας πρὶν οὐρανὸν γενέσθαι, τότε ἅμα ἐκείνῳ συνισταμένῳ τὴν γένεσιν αὐτῶν μηχανᾶται· ταῦτα δὲ πάντα μέρη χρόνου, καὶ τό τ' ἦν τό τ' ἔσται χρόνου γεγονότα εἴδη, ἃ δὴ φέροντες λανθάνομεν ἐπὶ τὴν ἀίδιον οὐσίαν οὐκ ὀρθῶς. λέγομεν γὰρ δὴ ὡς ἦν ἔστιν τε καὶ ἔσται, τῇ δὲ τὸ ἔστιν μόνον κατὰ τὸν ἀληθῆ λόγον προσήκει, τὸ δὲ ἦν τό τ'ἔσται περὶ τὴν ἐν χρόνῳ γένεσιν ἰοῦσαν πρέπει λέγεσθαι—κινήσεις γάρ ἐστον, τὸ δὲ ἀεὶ κατὰ ταὐτὰ ἔχον ἀκινήτως οὔτε πρεσβύτερον οὔτε νεώτερον προσήκει γίγνεσθαι διὰ χρόνου οὐδὲ γενέσθαι ποτὲ οὐδὲ γεγονέναι νῦν οὐδ' εἰς αὖθις ἔσεσθαι, τὸ παράπαν τε οὐδὲν ὅσα γένεσις τοῖς ἐν αἰσθήσει φερομένοις προσῆψεν, ἀλλὰ χρόνου ταῦτα αἰῶνα μιμουμένου καὶ κατ' ἀριθμὸν κυκλουμένου γέγονεν εἴδη—καὶ πρὸς τούτοις ἔτι τὰ τοιάδε, τό τε γεγονὸς εἶναι γεγονὸς καὶ τὸ γιγνόμενον εἶναι γιγνόμενον, ἔτι τε τὸ γενησόμενον εἶναι γενησόμενον καὶ τὸ μὴ ὂν μὴ ὂν εἶναι, ὧν οὐδὲν ἀκριβὲς λέγομεν. περὶ μὲν οὖν τούτων τάχ' ἂν οὐκ εἴη καιρὸς πρέπων ἐν τῷ παρόντι διακριβολογεῖσθαι.  Χρόνος δ' οὖν μετ' οὐρανοῦ γέγονεν, ἵνα ἅμα γεννηθέντες ἅμα καὶ λυθῶσιν, ἄν ποτε λύσις τις αὐτῶν γίγνηται, καὶ κατὰ τὸ παράδειγμα τῆς διαιωνίας φύσεως, ἵν' ὡς ὁμοιότατος αὐτῷ κατὰ δύναμιν ᾖ· τὸ μὲν γὰρ δὴ παράδειγμα πάντα αἰῶνά ἐστιν ὄν, ὁ δ' αὖ διὰ τέλους τὸν ἅπαντα χρόνον γεγονώς τε καὶ ὢν καὶ ἐσόμενος37c-d – 38c

***

ἄξιον δ' ἐπισκέψεως καὶ πῶς ποτε ἔχει ὁ χρόνος πρὸς τὴν ψυχήν, καὶ διὰ τί ἐν παντὶ δοκεῖ εἶναι ὁ χρόνος, καὶ ἐν γῇ καὶ ἐν θαλάττῃ καὶ ἐν οὐρανῷ. ἢ ὅτι κινήσεώς τι πάθος ἢ ἕξις, ἀριθμός γε ὤν, ταῦτα δὲ κινητὰ πάντα (ἐν τόπῳ

γὰρ πάντα), ὁ δὲ χρόνος καὶ ἡ κίνησις ἅμα κατά τε δύναμιν καὶ κατ' ἐνέργειαν; πότερον δὲ μὴ οὔσης ψυχῆς εἴη ἂν ὁ χρόνος ἢ οὔ, ἀπορήσειεν ἄν τις. ἀδυνάτου γὰρ ὄντος εἶναι τοῦ ἀριθμήσοντος ἀδύνατον καὶ ἀριθμητόν τι εἶναι, ὥστε δῆλον ὅτι οὐδ' ἀριθμός. ἀριθμὸς γὰρ ἢ τὸ ἠριθμημένον ἢ τὸ ἀριθμητόν. εἰ δὲ μηδὲν ἄλλο πέφυκεν ἀριθμεῖν ἢ ψυχὴ καὶ ψυχῆς νοῦς, ἀδύνατον εἶναι χρόνον ψυχῆς μὴ οὔσης, ἀλλ' ἢ τοῦτο ὅ ποτε ὂν ἔστιν ὁ χρόνος, οἷον εἰ ἐνδέχεται κίνησιν εἶναι ἄνευ ψυχῆς. τὸ δὲ πρότερον καὶ ὕστερον ἐν κινήσει ἐστίν·

χρόνος δὲ ταῦτ' ἐστὶν ᾗ ἀριθμητά ἐστιν.

***

    Гръцкият текст на Тимей се цитира по TLG: Timaeus, ed. J. Burnet, Platonis opera, vol. 4. Oxford: Clarendon Press, 1902 (repr. 1968).  

    Гръцкият текст на Физика се цитира по Aristotelis physica. Ed. W.D. Ross, Oxford. Clarendon Press, 1950 (repr. 1966).                                                                               

    

 

 

 

Природата на това живо същество (космоса) е вечна и не е било възможно това качество да се даде напълно на нещо, което е създадено. Затова творецът намислил да направи някакво движещо се подражание на вечността и уреждайки Небето, същевременно направил на тази вечност, неподвижна в единството си, вечен образ, който се движи според закона на числата, това е нещо, което сме нарекли Време. Не е имало дни, нощи, месеци и години, преди да се създаде Небето, и тогава, със създаването на Небето, той изработил и тяхното сътворение. Всички те са части на времето; и „беше“, и „ще бъде“ са видове на Времето и ние по неправилен начин ги отнасяме незабелязано към вечната същност. Понеже ние казваме за нея „беше“, „е“ и „ще бъде“, а ако разсъдим правилно, за нея подхожда единствено „е“, а „беше“ и „ще бъде“ подхожда да се казва за създаването и за напредването му във Времето – понеже и двете тези неща са движения, а това, което остава едно и също и неподвижно, не изисква да става нито по-старо, нито по-младо с течение на времето, нито това е станало някога, нито става сега или ще стане в бъдеще и изобщо нищо, което ставането прилага към (явленията в областта на) усещането, но тези неща са видове (ейдоси) на Времето, което подражава вечността и се движи в кръг по закона на числото. И към това още и следното: станалото Е станало, ставащото Е ставащо, което ще стане Е което ще стане и небитието Е небитие. За всичко това ние не се изразяваме съвсем точно, но в настоящия момент не би било напълно подходящо да разгледаме с прецизност тези въпроси.

И така Времето е възникнало с Небето, та като са възникнали заедно, да се разрушат заедно, ако някога трябва да се появи разрушаване, и то е възникнало по образеца на вечната природа, за да бъде колкото се може най-подобно на този образец. Понеже образецът е това, което съществува вечно, а Небето от своя страна винаги през цялото време е било, е и ще бъде. (с. 487-488)

37c-d – 38c

***





Достойно за разглеждане (е и питането) по какъв начин времето се отнася към душата и поради какво изглежда, че времето е във всичко, което става по земята; в морето и на небето. Или тъй като времето е някакво свойство или състояние на движението, бидейки число, всички тези неща са движими (нали всички те се намират в някакво място), а времето и движението са заедно както във възможност, така и действително? Някой би (се) запитал дали ако няма душа, би имало време или не. Та нали е невъзможно, ако няма нещо, което да брои, да има нещо, което да бъде броено, тъй като е ясно, че няма да има число. А числото е или това, което вече е преброено, или таκова, което има да се брои, ако по природа нищо друго не може да брои освен душата и разума на душата, невъзможно е да има време тогава, когато няма душа, (освен) в случай, че е приемливо да има движение тогава, когато няма душа – тогава ще го има и времето. А предишното и следващото са в движението: времето е тъкмо това, че те са преброими.

Физика, Делта/IV, 14 гл., 223a 16–29

Преводът на този пасаж, както и на всички цитати от Физика в доклада ми е мой. Така съм ги превела още преди 30 години, когато завърших текста ми за телеологизма. Преводът на проф. Георги Михайлов е редактиран от Слава Михайлова. В изданието от 1990 г. инфинитивът εἶναι на спомагателния глагол е преведен с е в получерен шрифт, но поради лошата полиграфия това вече не личи. Заради това в хандаута го изписах с гл. буква Е.

 

 

 

 

 

 

 



[1] За списанието: https://journals.azbuki.bg/strategies

[2] Някои текстове на доц. Иван Евтимов са онлайн, като особено интересна и даже все още актуална в оценките си и днес, четвърт век по-късно, е статията му Висшето образование между държавния контрол и университетската автономия: https://www.pueron.org/pueron/publikacii/knigi/ievtimov.htm

 

[4]             Тимей 37. Вж. и коментарите на Brisson, L. Platon. Timée. Critias, Paris, 1992, traduction inédite, introduction et notes par Luc Brisson; Brisson, L., W. Meyerstein. Inventing the Universe, Albany, 1995.    




[